死亡实验

这是一部看了就无法忘记的电影。记得我看的时候，我用的是投影，硕大的空间，暗暗的房间，本来愉快的空间很快就被恐惧所淹没。我胆子不算很小，但，我被吓坏了...

这个电影至少说明了一点，文化大革命中那些可怕的事情就是你见惯了的邻家大爷大妈做的，说不定就是....只要条件具备、环境允许，邻家（大爷大妈，男孩、女孩）就会变成活生生的地狱，这，只需要3天的时间，也许。

人性蕴藏了无穷的可能，但看到阴暗的一面时，恐惧便悄无声息地升起。而这还不是全部，最大的恐惧来自，“如果我在那里面，会是什么样呢？”

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附记：

最近又看了另外一个德国电影《热浪》，想说的事情类似，但没有这个好，找不到这个电影的豆友可以试试后者。

现在才开始渐渐看懂德国电影。
以前总抱怨没有高清晰的画面质量。没有大美女大帅哥的强大演员阵容。没有华丽的炒作宣传和过于商业性的植入式广告。
却总能在看过之后回味无穷。

情节和前年看的<<浪潮>>很像。同样的众人实验。同样的角色扮演。人们往往只需要短短的两天时间就迅速适应了预先设置的那个自己。
最近在看的一本有关于心理学的德文书《Glück ist kein Zufall》里刚好也讲到了人的潜意识具有强大的能动性且不受意识的控制。如果长时间的尝试给自己心理暗示或是灌输不管是既定还是拟定的事实。潜意识就会渐渐在对以后对外界的反应上完全适应于自己灌输的内容。

《死亡实验》虽然也是翻拍斯坦福实验。但成功的地方就在于把观众真正带进了电影的情节里。同时也会发现。不同的看片心理往往也会跟着片中某个角色的行动一起发展。

就好比如果你一开始就想充当实验里的狱警。
那你的心理是什么。你面对的是十几个被你管制的囚犯。你会用什么样的方式去管制他们。这也取决于你强大的控制欲、占有欲和心里难以节制的压抑和暴力。
你需要通过控制这个手法来展示出你的威力。让受控于你的人能完全服从。如果囚犯反抗那么你肯定会想方设法地让他继续受控于你。因为你的潜意识里已经植入了这个概念。你是强大且应该被服从的一方。
一旦你的控制欲膨胀到失控。那么实际上你也是在这样的压抑中把自己逼到了一个绝死的境地里。
那么你为什么会不由自主地想跟着狱警的行动走并赞同对反抗你的人实施暴力呢？
是不是也是因为你性格里的强迫性和强势占了绝大部分呢？

所以反方向来看。你如果绝大部分赞同囚犯的行为。觉得应该是这样的。应该在对牛奶过敏的情况下仍听从指挥喝完一大瓶。应该在明知道只是一个游戏的却完全伤及了人性里的自尊的情况下仍按照狱警的话脱光衣服做俯卧撑或是刷厕所。
那你看看你的内心。是不是被动的部分已经完全超过了主动的部分。
你为什么要在完全丧失自尊的情况下服从于别人。是因为你告诉自己应该这样做还是别人要求你这样做。那么那个人又有什么权力告诉你必须这样做呢？
你遇到一件事情的时候。你是想去解决它还是服从于它已经给定你的难以接受的事实呢？
好比一个最简单的例子。你每天告诉自己。我没有出色的相貌没有出色的工作能力我做什么都失败。数十天之后你还会说自己是成功的人吗？


但我想绝大部分人是和我一样随着情节的发展慢慢地感叹环境这个把所有人都掌控于内的强大性。
当你真正置于这样的环境里你会怎么做。
你会不会也随着身边的一切东西改变你内心原有的坚持的东西呢？


呵呵。
其实生活也是如此。
无时无刻我们都在用自己那些具有无法估计的影响力的心理素质在挑战生活。
不管是顺境或是逆境。你的幸福感完全取决于你的心态。
工作失意了。你可以告诉自己只是这个项目我并不具备完成的能力。我现在拥有更多的经验来了解自己是否真正适合和继续完善自己来完成。当然你也可以告诉自己一切都完了。这是一个很好让老板赏识你的才华的项目你已经没有机会了更别提升职了。

那你更多的是接近哪一个自己？

往往你潜意识里对自己的一丁点暗示。事情就会完全偏离你预想的轨道。可惜更多的人早就适应了逆来顺受的心理。
觉得自己就是这样的。我有自己的原则。我就是这样的。不愿意做任何改变也根本就不知道如果只是主动一点点就会有意想不到的收获。
不是你不做。
是你根本就没想到或者不想做而已。
但是你要知道。主动的人永远比被动的人收获多。

我不禁想到。
哪个才是真正的自己。
我真正了解自己吗。我内心的小黑暗和小光明又会往哪个方向发展下去呢？



Das Leben ist ein Spiel.Spielen für Vertrauen,Zusammenarbeit und Toleranz.
生活就是一场关于信任、协作和忍耐的游戏。

       邪恶之事并非是那恶人做出来的。心理学家米格兰姆从中得出的结论是：那些仅仅从事自己的本职工作，对于他人没有任何敌意的人，也会承担非常可怕的破坏性工作。而且明明知道自己的破坏行为可能产生不良影响，已经感到所做的事情与自己的基本道德规范相抵触，能够选择抵抗权威的人是极少数。比许多人想象的更为简单，事实上，人们甚至并不需要在多大的压力或者恐惧之下行不义之事，只需要一根小小的链条，说是“指令”也好，说是“契约”产生的约束或义务也好，只需要那么一点点，一个人就可以从自身责任的重负下解脱出来，进入一个摆脱道德限制的状态。阿伦特把这种状态称之为“无思无虑”。

　　1968年流亡英国的波兰社会学家鲍曼有力地揭示了这种服从的机制。一个人的残酷与个性无关，而与权力和服从的组织机构有关。当某个人被吸纳到一个系统中，接受它的游戏规则，意味着他加入一个同盟，这个同盟把他放在一个比较重要的位置上，而同盟之外的人则是不重要的。在米格兰姆的实验中，“受害者”被带入另一个房间，这意味着确认了“施害者”和实验员（实验机构的代表）之间的一种同盟，意味着他们之间的相互责任与互相团结，哪怕这种联结只有短短一个小时。在这个时间之内，“受害者”被放在被动的、承受的一段，是一个行动的客体而不是主体。作为“客体”，他们很容易和“物”相混淆，他们的人性要求、人性素质是无关紧要的，重要的是系统所提出的任务必须要完成。

　　“组织”的成员所要负责任的是组织本身，而不是组织之外的世界或者其他人。在“组织”中他获得力量，有了意义，离开“组织”，他一事无成，化为虚无，或许还十分容易沦为“受害者”那样的“客体”。那么，努力争取“组织”的信任是最重要的。这种信任关系的建立，在很大程度上取决于“成员”效忠于“组织”的程度。他越是把自己交给“组织”，把自己抵押给“组织”，看起来他就越安全，越保险。到什么程度才能表明他完全把自己交给“组织”？就是他把自己的良心道德都切除了的时刻。对于所做之事，他本人不需要对此作出是非善恶的判断，既然“组织”上让这样做，是善良是邪恶这样的问题，便是由组织上来担保的，最终的责任也是由组织来担负。他本人的兴趣则转移到了另外一个方向，即提高自己的能力，加快完成“任务”的步伐，机智、有效地完成各项指定的动作。在米格兰姆的实验中，“施害者”把道德的安全阀都交给了实验机构。
                                    ——摘自《通过思考追求道德生活》

我在豆瓣加了很多小组，其中有一个叫“我是测试狂”小组，里面有成员6000多人，加入者还在均匀攀升。除此之外，还有我爱做测试，心理测试，占星测试，性格测试等等，搜索结果大概有121个组别。“我是测试狂”小组引用了的苏格拉底的话：“认识你自己”。里面除了提供各种一夜情张贴广告之外，更多的是告诉你如何参加各种测试，多血质、黏液质，左撇子、右撇子，A型血、B型血，双子座、射手座……你都可以找到各种靠谱和装作很靠谱的测试，让你能够全方位的认识你自己。

事实上，我们不可能全面认识自己。一个英国人戴维·伯姆专门从沟通（communication）和对话（Dialogue）的根上出发进行分析，写了本书叫《论对话》，找出存在于人内心的思维假定——就是我们一装逼的时候，来自本能的观念就认为某些问题是不可以谈、不能谈的，大概说就是装逼的人是无法全面认识自己的，可惜十个人有十一个都装逼。用我最直白的解释，就是人越活越顽固，既有的想法指导着他的行为，让他很难去做改变和创新。

有个实验叫“斯坦福监狱实验（Stanford Prison Experiment）”，它是1971年由美国心理学家菲利普·津巴多领导的研究小组，在设在斯坦福大学心理学系大楼地下室的模拟监狱内，进行的一项关于人类对囚禁的反应以及囚禁对监狱中的权威和被监管者行为影响的心理学研究，充当看守和囚犯的都是斯坦福大学的在校大学生。囚犯和看守很快适应了自己的角色，一步步地超过了预设的界限，通向危险和造成心理伤害的情形。三分之一的看守被评价为显示出“真正的”虐待狂倾向，而许多囚犯在情感上受到创伤，有2人不得不提前退出实验。最后，津巴多因为这个课题中日益泛滥的反社会行为受到警告，提前终止了整个实验。也就是说，实验证明：人之初，性本恶。

这事有人做了详细的分析，写了篇文章叫《我们黑暗的心理》，在译言上有好心人已经把它翻译成了中文。让我们明白，我们为什么去做愚蠢而不合理的事情，这些事情是你自己很后怕的，当然死了的就省心了。而这个实验启发了一本小说——以Mario Giordano为首三人合著的《Das Experiment》，好像我没有看到中文版本，之后2001年该小说又被拍成了一部德国电影《死亡实验》。电影手法并不多新潮，平平淡淡讲故事，演员表演也力求波澜不惊之下震撼你的心肝，镜头各种跟拍晃动，眼镜偷拍放到现在已经非常常见，但是让人惊心动魄是特定环境中的非常态举动，正如著名的同性恋美男作家奥斯卡·王尔德说的那句：“最卑劣的行为就像有毒的杂草一样繁茂地生长在监狱的空气里。”很多观众自己会说，如果我是其中犯人角色之一，我一定要杀了某某某。开始仅仅为了那4000块钱，到后来似乎就本能的定位所设置的角色了，说是忠实的履行职责，把本我和超我都搞混淆了，哪怕在逃跑过程中遇到了似乎能操纵整个游戏的主持人，竟然慌忙不迭不知所措的杀了他，感觉有点我们中国人说的杀人杀红了眼，那种相似的慌乱状态在我们的日常生活中比比皆是。

在“我是测试狂”小组，也做了很多测试，往往涉及到智商情商方面，自己骗自己，拼命往高上面靠，实在低了就安慰自己说这肯定不准，而到心理方面，更多是玩的心态一笑而过。看完《死亡实验》发现，生活本来就是一场游戏，都是“人为财死、鸟为食亡”的模式进入，慢慢的融入游戏，和我们的处境有太多相似，也许没有这么暴力残忍，我们会和电影中实验人员一样，很自然的融入体制、服务体制，当我们也有了一身“制服”了，在封闭的空间，我们内心的恶魔也会滋生蔓延开来，也许在走过的身后，鲜血流满了地。而在群体之下会变本加厉，这让我想起了勒庞的《乌合之众》，勒庞说，群体不善推理，却急于行动，群体在智力上总是低于孤立的个人，群体感情的狂暴，在群体中间，傻瓜、低能儿和心怀妒忌的人，摆脱了自己卑微无能的感觉，会感觉到一种残忍、短暂但又巨大的力量等等。

在《死亡实验》中，集体无意识的狂躁会让胆小的警探扮演者开始做出欺骗、恐吓、杀人、强奸等等平时绝对做不出来的事情，而且到了一种从来不考虑后果的地步。想来，一个个小小的自我会迸发出多大的恶的力量，而群体下来则更为恐怖，也许这是这部电影让我们来思考和反省的。不过，中国古代圣贤提供解决此类问题的方法简单却又难做，两个字：慎独。这有点像大半夜对着镜子三省吾身，估计大部分人会有种毛骨悚然的感觉。

话说回来，这个“斯坦福监狱实验”不仅出了书，拍了电影，给人深深的震撼，听说一个乐队的名字来源于此。“斯坦福监狱实验”乐队还发了好几张专辑，我这边能看到的1994年的同名专辑《Stanford Prison Experiment》，1995年的《The Gato Hunch》，1998年的《Wrecreation》。

作者： 迈克尔·舍默
转自： http://book.ifeng.com/section.php?book_id=2073&id=144015



早在20世纪70年代末，我还在读研究生的时候，菲利普·津巴多就是个传奇人物了，而且打那以后他的声望有增无减。他出生于纽约的南布朗克斯区，父母是没什么文化的西西里人。津巴多亲眼目睹了人置身法律有名无实、猜忌无处不在的环境时会怎么做。他早年在斯坦福大学当教授，设计过一次实验，观察两辆报废汽车：一辆放在他度过童年时代的南布朗克斯区；另一辆放在加州帕罗奥多的高档社区。在布朗克斯，研究小组还来不及装好隐藏摄像机，人们就开始拆车了。短短一天之内，汽车遭到了23次破坏性攻击，全在白天，肇事者均为恰好经过的成年人（只有一次例外）。而在帕罗奥多，汽车一直没人动，直到津巴多放弃实验，把车开回校园。此时三位邻居打电话报了警，说附近有辆车被人偷了。如此巨大的差异，显然并不是因为纽约人与加州人在特质上有什么不同，而是因为布朗克斯与帕罗奥多的生活条件有异。异在何处呢？

这正是津巴多在斯坦福监狱实验中想要解答的问题。如今，这个实验在科学史上的地位，和弗洛伊德的沙发、斯金纳（B.F.Skinner）的箱子、斯坦利·米尔格兰姆（StanleyMilgram）的从众实验不分高下，同属奠基之作。只要上过基础心理学课程，你一定听到过菲利普·津巴多的大名。

斯坦福监狱实验的细节，现在已经广为人知了。研究人员在心理学大楼的地下室草草拼凑出来一所监狱，把办公室改建成了牢房。随机选出的学生"囚犯"，被"斯坦福警察局"的警察在家里逮捕，抓进巡逻车带到监狱。"狱方"给他们喷杀虱剂，勒令其裸体站成一排，挨个分发土褐色的囚衣，塞进6×9英尺的狭窄囚房。警卫们领到了警棍、哨子、囚房钥匙和闪亮的墨镜。接下来的几天，这些原本心理健康的美国学生，全都入了戏：不是变成了暴力、专制的警卫，就是变成了士气低落、冷漠的囚犯。按原计划，实验要进行两个星期。津巴多当时的女友（现在是他的夫人，两人结婚已经30多年了），看到囚犯们在深夜如厕时遭到警卫虐打，头蒙黑袋、腿铐脚镣，连忙让津巴多中止实验，以免有人受到严重伤害。到了这时候，津巴多才意识到，自己也陷入了监狱长的角色不能自拔。"我叫停实验，不是因为在监区看到的那些场面，"他在实验的技术报告里解释说，"而是因为我惊恐地意识到，我也可以轻而易举地变成最残忍的警卫，或是最软弱的囚犯，对自己的无力充满恨意：未得许可，我不能吃、不能睡，甚至不能去上厕所。"

我问津巴多，30年后，他怎样看待这次经历。"斯坦福监狱实验传递的信息是：环境对人行为的影响力，比大多数人想象中要强大得多，可是很少有人意识到这一点，"他说。"像我这样的社会心理学家一直在努力纠正大多数人的观点：恶只不过是个别人的特质--藏在他们的基因里、大脑里或者本质上--世界上有好苹果，也有坏苹果。"但的确是有坏苹果吧？是的，当然有，津巴多承认，但世界上绝大多数的恶，并不是少数坏苹果犯下的，相反，而是普通人在特定的环境下做出的极端行径。津巴多宁愿不对人做先入为主的判断。"怪罪个人之前，我们首先应该找出什么样的环境有可能激发出他们的恶行。与其说是坏苹果装进了好木桶，为什么不假设是好苹果装进了坏木桶？"

我们如何才能判断好坏苹果与好坏木桶之间的差异呢？"在斯坦福实验展开之前，我们知道参加的学生都是些好苹果，因为我们让他们做了大量测试--性格测试、临床检查、调查他们的背景，等等。他们每一个人都很正常。接着，我们随机指定他们是警卫还是囚犯。这就是说，第一天的时候，他们都是好苹果。可没过几天，警卫们就变成了虐待狂，囚犯们变得情绪不稳。"津巴多的坏木桶腐蚀了好苹果。

阿布格莱布监狱虐囚事件曝光后，津巴多和媒体很快将它与斯坦福囚徒实验联系起来。接受了几次采访之后，一家律师事务所找上了他。这家事务所要为上士伊凡·弗雷德里克（IvanFrederick）做辩护。上士是部队的宪兵，在阿布格莱布监狱1A和1B层值夜班，而这两层，正好是全伊拉克虐囚事件最严重的地方。津巴多并未否认弗雷德里克虐囚的事实（弗雷德里克对此供认不讳），但他知道，自己想要探究的是促使警卫们折磨、虐待、羞辱囚犯的深层环境原因。按津巴多的说法，弗雷德里克到伊拉克之前，是个地道的爱国青年，"经常去教堂，家门口每天都挂着美国国旗，一听到国歌就热泪盈眶地挺胸起立，信奉民主自由的美国价值观，他参军正是为了捍卫这些价值观。"弗雷德里克被控虐囚后，津巴多安排了一位军方的临床心理医生给他进行了全面的心理评测。评测指出，从各个方面来看，弗雷德里克都再平常不过了。他有着平均水平的智商和个性，"没有虐待狂或病态倾向。"对津巴多来说，这些结果"有力地说明，军队和检方主控人强加给他的'坏苹果'特质论是没有事实依据的"。

根据自己在斯坦福监狱实验和阿布格莱布监狱的发现，津巴多提出了人、环境和制度的三要素说，以及这三者如何相互作用，驱使好人做恶事。这里我们看到了恶的特质论（人）、恶的环境论（环境），以及津巴多在考察了阿布格莱布监狱事件之后新增的第三项要素--也即人与环境共存的背景（制度）。"看到有关阿布格莱布监狱的报道时，我很想知道，到底是谁创造了这种扬恶的环境，"他回忆说，"制度是更大的木桶：也就是确立此类环境的法律、经济、历史和政治势力。大多数制度都有一层外壳，毫无透明度可言。"




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大家有兴趣可以再看看两个针对这个实验的纪录片
豆瓣地址 http://movie.douban.com/subject/11540664/

原始纪录片 http://v.youku.com/v_show/id_XNTU3MzY3OTU2.html

另一个版本的实验回顾 http://www.56.com/u71/v_NzA2Mzc3NDg.html
 

面对人性的深不可测，只能说我们在电影和文学中所看到的真相永远都是涂脂抹粉的产物，实验也只是一个社会有限条件下的缩影