假如猫从世界上消失了

我觉得挺好看的，从头哭到尾，可能因为看过小说，理解起来没问题，时间线串的也挺好的，小说里最戳人心的点原封不动都表达出来了，挺好。 很多人表示不理解男女主分手梗，初看小说我也不是很懂，但后来慢慢开始懂了，最初他们的恋爱像过家家，两个兴趣相投的年轻人就这么走到一起，见面时手足无措，电话联系时却口若悬河，让他们走到一起的也许是电影，也许是一个人的孤单，他们没有必要也没有情景去思考这些。 直到旅行中，遇到死在追梦旅途上的流浪友人，他们为了替友人完成未尽的梦想去到了瀑布，然后两个年轻人开始崩溃哭泣，第一次在他们的生命中离死亡那么近，个人的生命、人生、梦想等等，在宇宙的尺度下是那么微不足道，他们开始惊慌无措，开始困惑究竟什么是活着，为什么活着。 就像整本小说想讨论的，我们的短暂的人生在这个庞大而永恒的世界里，究竟算什么，也许在那个时候，他们可以退缩，假装分开就可以忘记这份惶恐与迷茫，但每个人都逃不过这份宿命的思考，当你的生命只有最后一天，你为自己即将离开，而这个世界却依旧如常运转感到愤恨恼怒，你开始觉得，既然我对这个世界那么无足轻重，那么这个世界对我也是无足轻重的。只要为了活下去，丢弃这个世界我也愿意。 书的最后，电影的最后，恶魔说，有趣，以说谢谢的方式离开这个世界。 就像才来到这个世界时，父亲说的谢谢，当新生命降临，不仅是父母，也许这个世界也在说着谢谢，谢谢你的降临，让你我的生命从此纠缠，从此平凡的一事一物都变的无可替代。 是啊，也许我的存在对这个世界来说就是可有可无的，但这个世界对我来说，一草一木却都是无可替代的，谢谢，让我来到这个世界，也谢谢你的招待，现在我要走了，感谢一直以来的照顾，给我留下了那么多独一无二的回忆，阿利亚多~~~

补充： Authentic——海德格尔 真诚性

最近在读海德格尔的《存在于时间》，觉得用这段关于人的个体真诚性在死亡面前的显现解释这部电影所想传达的再适合不过了。

海德格尔深受中国老庄哲学的影响，从存在的本质入手，提出人是一种时间性的存在物，这一时间性一方面说明了人的存在是一个既客观又主观，即唯心又唯物，无法孤立抽取讨论的对象，另一方面也给与了讨论存在的重要维度，即时间。海德格尔很赞同老庄关于“向死而生”概念，认为时间性之于人的存在一个很重要的意义就是死亡，人的个体性在面临死亡的时候不得不显现，因为死亡是属于每个人个体的关于存在的终结，对于人这一群体性动物唯有死亡这一终极个性化的体验是不能由集体所分担共享的。

按照海德格尔的看法，我们中的每一个人都有一种属己的而有待实现的潜能，并不得不面对自己的死亡。作为海德格尔讲的“此有”（Dasein 英语be there），如果它（他或她）在面对这么一个孤独局面时采取决断的态度，并且敢于承担自己的唯一性和个体性，那么此人就可说是进入了“真诚”（authentic）生存状态，并意识到这个状态的含义。真诚性（authenticity）连通著个人的未来和过去，使自我具有连续性。它还要求在这种关系上接受自己的死亡。

海德格尔认为，当人与自己的死亡遭遇时，真实的属己的自我才会显露出来。在真正属已状态，“我”总是居先的，尽管这个“我”并不等同于一个传统哲学意义上的主体。如果一个人被畏惧压倒，通过没入于众人或匿名的“人们”[They，das Man]来保护自己，正如人们通常所做的那様，他就进入了“不真诚的”（inauthentic）生存状态。 在“不真诚的”（inauthenticity）状态中，“人”（They）居先，人失去了自己的存有意义。

这种态度或姿态就是 海德格尔所说的此有的“沉沦”[fallingness，Verfallen]，即此有避开自身，让自身沉沦于日常的一般性事务中，与俗世共浮沉。

结论：一部不错的生命教育片

适合平静地、认真地看

——事——先——说——明——

非严格的影评，在班上带着同学们看完电影后，从剧本故事的角度所得到的浅显感受。

表述习惯问题，文中提到的“我”，有时候是笔者作为观众的感受，有时候是直接代入电影主角的视角。

前半段主述电影讲述方式，后半段主述电影故事内容。

———正——文——分——割——

与其说「假如猫从世界中消失」 不如说这是「假如我从这个世界中消失」

总体而言，风格可以说是经典的日式电影，略带物哀之美。剧本写得还是可圈可点，be的故事却有积极感。就像罗曼罗兰那句话，认清了生活真相后依然热爱生活，才是真正的英雄主义。虽然主人公不一定认清生活，也不一定是英雄，甚至不一定热爱，但至少结尾处可以看到他对热爱的努力。

故事矛盾集中于自我，人的自处，因为是面向自我、审视自我的故事，因此故事的情感节奏相对稳定，如轻风，如微波，细小处依旧轻泛波澜。

镜头语言有种散文式的哀婉，通过物象承载人际关系中的不同面向与不同的情感，整体结构严谨，甚至有点轻微死板——幸好中间数秒的黑幕后转化了叙事节奏（大概是第三段的阿根廷之旅），形成轻微变奏。

叙事主线还是比较清楚，用电话、电影、钟表、猫四个具有象征与隐喻意味的物象串联起整条故事脉络，讨论了类似于一个人在面对“假如只剩三天生命”的内容时所可能持有的态度与反应。

比较难得的是，电影里出现的物象基本都较深度地得到挖掘与呼应，没有落空的伏笔和无用的闲笔。

围绕主线，夹杂了很多插叙，时而颠倒时间，打断了时间顺流的感觉，也为最终似梦似幻的结局及开头那“恶魔”式的奇幻设定找到收束点。正是这一点，让电影所探讨的生命不再与所谓异世界或者魔法挂钩，而是回归现实，充分直面死亡。（所谓异世界/转生/魔法里的死亡都不是真正意义的死亡，因此很难严肃探讨这个问题。）

第一段失去的电话对应着初恋——或者说，是独属于青春的回忆。如同大多数天然社交恐惧的文青，主人公因恐惧face to face的交流，电话反而成了认识与交往的主要媒介。第一次失去电话，也就意味着首先失去一段美好的恋爱。

第二段失去的电影对应着友情——准确点说，是融入生活的友情与爱好。因电影结缘的挚友，在失去电影后，也意味着挚友的消失。

其中有一段令我印象极深的片段，具体记不清了，大意是：

电影是无尽的，所以我们才有无尽的话题，可以不断地见面。

我的任务是为你推荐电影。

如果非要在你生命的最后推荐一部电影，或者是挑一部能看的电影，那我无法做出选择。甚至在我做好选择之前，你说不定就死了。

第三段钟表的消失对应时间感的模糊。这也是最有意思，但又没有讨论得特别清楚的点——也可能是我没注意。

借用伯格森的理论，生命本身就是「绵延」不绝的，因此生命的时间本就不可计量。我们之所以发明钟表，之所以把不可计量的时间刻在表盘上，放到坐标系中，说白了就是现实生活的需要——我们需要一个储存记忆与感受的节点和标记。

人创造了钟表，又被钟表所规训。刻度化的人生，其实就是刻度化的现实。钟表的消失，意味着现实时间坐标的崩塌——这同时也是生病到后期会有的感受——回忆与经历，甚至包括其他人生命的记忆，都将模糊。记忆飘到那些有关于其他死亡事件的地方，有关其他不同于日常生活的地方。

这时候，人所面对的，其实就只有自己。

而最终消失的猫——其实意味着自己。

对我/主人公来说，是猫。

对父母来说，是孩子/我。

对我来说，是世界。

猫毛过敏的母亲在遇到猫猫以后，这种特别的症状也会消失。就像主角小时候在捡到用生菜盒子装着的小猫时，用自己最讨厌的蔬菜给了它命名。 又像身为钟表匠的父亲，本应以严谨求实为终生目标，足够理性，克制情绪。但就是这样一个和精密零件打交道的人，一个理应手稳的人，却拍不好妻子、孩子与猫的那张最后的合照。

父亲永远都匍匐在修钟表的座位上，我所看到的永远也只是父亲的背影，并不知道父亲具体在做什么——也许父亲眼中的我也是如此。当父亲将母亲的怀表修好后，怀表继续走了，但母亲的时间却停了。

现在，我的时间到了。就像母亲把遗书交给我一样，我也要把遗书交给父亲。与其说是遗书，不如说，这是一段留给活着的人一个自我存在的证明。

因此，当我带着自己即将离开的消息，告别了青春，告别了挚友与爱好，告别了回忆，最终骑着单车冲向那个刻意回避的钟表店时，意味着我接受了我的存在。

那封提前写好的信，并不是遗言，而是我曾经存在过的证明。

我的存在，究竟会给世界带来什么变化？

我的消失，是否又会影响这个世界？

世界不缺我一个。离开我，或我离开，世界都照样运转。

即使如此，即使渺小，但这也依旧是我曾经存在过的证明。

1、“恶魔”应该是不存在的，只是男主的想象或者梦，伏笔有两处，一是女主说过男主总是喜欢假设，二是男主问过大叔假如要死了会选择在哪里。

2、很多人说电影结构混乱，情节拖沓。我觉得大部分的穿插比较合理，比如大叔那段也是为了引出对死亡的思考。

3、假如是我来选择，也不会让猫消失。猫是活物，跟手机、电影、时钟能比吗。