香水

  看完这部电影再到这里来看评论。出乎意料的居然没看到什么差评，继而又看到：
 假如理解为对自己艺术理想的执着与偏执的话，真的很棒/观影过程中如果曾有过那么一丝丝对杀手的憎恶, 那么你便是不纯洁的/不愧是我最爱的导演，故事如此酣畅淋漓，一个如此美妙的杀手故事，非常棒/非常喜歡男主角。非常喜歡/
 看到诸如此类的评价居然出现在首页。我终于不再从容了。
 我想作为一个比较敬业的影评人士，我必须得在这里发表些不同的看法。3点：
 1，此片脱离现实。它的主题既不是科幻又不是奇幻。它以过去式，以一页历史的手法来阐述这个故事。片中且没有什么虚幻点什么超前的香水提炼技术，只是单纯的强调提炼香水的原材料—人！而用人真的能提炼出香水么？这显而易见是不可能的。要不然来个神经病上街随便杀几个女人，然后去征服世界？靠一瓶香水能征服世界，这样的故事未免也太轻薄，太搞笑了。
 2，此片思维俗套。撇开人究竟能不能提炼出香水不提。为什么就非得是长得好看点的女人才能有特别的气味呢？最后遇害的那个女孩的父亲对她说，那个杀手杀的都是漂亮的女孩，而说到漂亮，谁还能比得过你呢。而片首出现的那个过气香水师也曾说过，古埃及有个传说，要提炼出一瓶真正的香水，最后必须得在众多香料中再加入一种能压倒其他所有气味的香料。明显的，片中那变态是拿最后遇害的那女孩做成的香料来作为这最后的基料的。有人曾经这么说过，命运是公平的，它在夺走你的一项天赋的同时，会赐予你另一份天赋。一个天生目盲的人，他的其他四感，触觉，嗅觉，这些都会很灵敏。你就说说吧，为什么就非得是漂亮女人才能有这气味。切！杨贵妃，历史上出了名的大美人，人家反倒有狐臭呢！
 3，此片反人类！这得重点提了。前面有人说过，要以艺术片来看待这部电影，要把那变态理解为艺术家，要理解他对艺术的执着追求。笑话！哪来这么变态的艺术？哪来这么个非得杀人的艺术家？此片在刑场上出现的千人大裸战简直是光怪陆离，匪夷所思，这与国外现实中的某些不良风气何其相似？偏偏还被导演以一些慢镜头，一些不知名色斑，硬生生渲染出一种神圣的光彩。最后那变态把那瓶能征服世界的香水倒在自己身上，被人分食了，居然还颇有点佛祖割肉饲鹰的味道。在中国古代，有圣人提出忠，孝，仁，义，至今还被人们所推崇着。在国外，讲究人权至上，这人权，强调自己的权利，前提是不影响他人的权利。说到艺术，始终被蒙上一层圣洁的光辉。真正的艺术家都是圣人，他们踏着青草，走过山涧，他们的作品引人深思，使人心情愉悦。艺术是神圣的，在追寻艺术的道路上，执着是会让世人钦佩，却并不是让你不择手段的去追寻。如果这变态的做法也能被世人称之为艺术的话，那么这世间就已经是道德伦丧！这是蒙了尘的艺术！这根本不能算是艺术！非常讨厌在最后段导演的手法，刻意营造出那种神圣的氛围，让人恶心，反胃，让人一吐再吐。
 综上所述，这是一部脱离现实，思维俗套，且反人类的影片。撇开原著不提，这导演的拍摄手法太有问题。看前面那么多的评论将这变态的做法归类为对艺术的追求，对他那沦丧的道德，扭曲的人格推崇备至，此片所带来的负面影响就可见一斑。
 建议：此片存在严重错误的人生观，价值观。应杜绝未成年人，臆想症患者接触此片，18岁以上可以在心理医师的严格监护下以批驳的眼光观看。

我所迷恋的是电影中Goya油画般的光影和轮廓。适合脏乱的丰富感，极端的贫穷和极端的奢华。
用电影语言去表现嗅觉，这本来就是很让人屏息凝神的。我很感激演员们的表演。无论是做香水的、还是被害的女人。

在故事后半段，隐秘的行为渐渐疯狂，越来越多的女人被杀害，抛尸的现场被拍的越来越华丽，纯洁的肢体美丽地扭曲着，和教堂、石墙这类环境做着鲜明的对比，几乎是很值得定格去看的画面。
完美的视觉，去演绎诱人的嗅觉。这是此番感官上的享受。

这个故事尚且是文字的时候，我就很赞赏故事里模棱两可的道德观。甚至于是颠覆所谓道德观，用其对美的偏执态去颠覆。
香水最后所达到的令人震惊的效果，绝对是虚构艺术的张狂之处，让人为之惊、为之叹、为之恨、也为之窃喜。在那个颠狂痴乱的场景中，人性中所有青睐于美、于放纵、于沉溺的本质都在肆意。忘了声讨罪孽、乃至迷醉进去的时刻，便是极致了。这故事只不过用香水来做喻体。世间最美的，就是这样最不符法规的。
便是用群体的迷醉，去讽刺一个天才的罪过。这是此番良心上的忐忑。

       香水，一种人类发明出来掩盖自身体味的工具。通过使用香水，人类可以增加自身的魅力和气质，以获得他人的认可和爱戴。

    电影《香水》中，出身卑贱的男主人公，有着世上最敏锐的鼻子，却偏偏没有自己的气味。他有着不幸的身世，从刚出生起就不断被人抛弃，出卖，转让。他始终没有一个固定的“身份”，而被各个买主赋予各种身份生活着。他原本可能在一个万籁俱静的山洞中永远睡去，却惊醒到自己没有气味这一点。

    对于男主角来说，气味是一个事物存在的第一印象，在他还未见过那些事物，还不知道如何称呼那些事物的时候，他就能够准确地辨别出这些事物的气味。对他来说，气味是事物作为一个客观存在呈现给他的第一印象，同时也正是那个事物是其所是的标签。如果说存在就是被感知，现象是存在唯一呈现给人类的东西，那么，对于男主角的世界观来说，气味等于存在。

    没有气味的男主角等于是一个不存在的东西，而每一个存在的事物，都因为有其特有的气味而成为独特的“那一个”。在山洞中惊醒到这一点的男主角，决定继续自己的旅程，他不仅要保留少女最完美的香味，而且要把这香味提炼成最好的香水，以赋予他自我一个身份。

    影片的最高潮出现在刑场上。男主角抹上了自己提炼的最完美的香水，所有人都敬拜他，把他当成天使，绝对清白而神圣的人。同时，在香水的作用下，所有在场的人，都发生了性关系。不管对方的肤色如何，长相如何，阶级如何，种族如何，地位如何，甚至性别如何，爱成了唯一的存在，大家拥抱在一起，互相爱抚亲吻，融为一体。

    然而男主角却在这最辉煌的时刻体会到了最大的虚无，他所最需要的，其实依然是别人对“他”的爱，对作为一个实体，一个本体的“他”的爱。然而他发现香水无法做到这一点，香水可以操纵别人的爱，但不能唤起别人对“他”的爱，人们爱的，归根到底是香水本身。

    “我”是什么？对于男主角来说，“我”就是属于自己原本的气味，而香水不过是外在力量，一种异于我的客体。不管香水的力量再大，人们爱的也始终只是香水，而不是我本身。

    是否真有完全脱离他人观察与评价的客观“自我”，这在哲学上是个困难的问题。但在电影中，则简单得多，相对于外在的香水，自身独有的气味显然是客观存在的。问题是男主角无法感知到自身的气味，于是他必须依赖创造香水——外在于他的气味，来实现自身的价值。

    在我与另一位朋友讨论这部电影的时候，那个朋友提出了自己的看法，男主角不是真的没有气味，而是他自己不能闻到自己的气味，事实上每个人都不能闻到自己身上的味道，因为这种味道与生俱来地伴随着我们，让我们完全熟悉并习惯了，因此是无法分辨出来的。我的味道只能由他人来闻到，正如他人的味道只有我能闻到。于是一个悖论就是，自我的实现永远离不开他者的在场，自在的前提是他在。

    我们常说，爱一个人，不是爱他的身份，地位，金钱，甚至样貌，单单就是爱他“这个人”。但“这个人”究竟是什么呢？脱离了一切外在他者，最后剩下的“这个人”究竟是什么呢？其实，归根到底，还是我对他的评价与想象。相爱的两个人，其实说白了，就是我排除一切其他的“他者”对他的评价与想象，单单只剩下我对他的评价与想象，这样，仿佛他只属于我一个人，而不是一个社会中在各个他者眼中的人了。但他，始终还是我眼中的他，而不可能是超脱于任何人的视角的“纯粹的他”。

    这样看来，自我的实现，其实也可以说是找到属于自己的那一半，那个愿意排除其他的他者定义与评价的人，从而在他眼中，看到那个原原本本的“我自己”。

    然而男主角已经失去了这样的机会了，他提炼香水的过程，其实无需美化，无非跟争名夺利的俗人在本质上没什么区别，都是想寻找一个外在的身份来自我实现。在这个过程中，他永远失去了“那一个”，那个可以与自己对视，凝望，亲吻，拥抱的女孩子。那个最终能让他实现完全的我自己的女孩子。

人的终极追求即是如此。赤条条活，赤条条走。《香水》的高度，或者说作为一种“独眼巨人”式的审美架构，它的意义已经超越了一个故事所能诠释的局限。如果你是一个喜欢雪莱、喜欢济慈等那一些早期浪漫主义诗歌的人、如果你是波德莱尔的崇拜者、如果你是一个曾经为凡高、海子、甚至太宰治之死而感动得落泪的人，那么，这部电影一定会正中你的下怀。一个不可能有任何道德观念的人，只要他存在一天，所追求的东西永远是那样可怕。他内疚了吗？不，不仅仅如此——在成堆醉生梦死的人中，他理解了悲剧的意义。这是一场“伟大的尼采式的探索”，它来自直觉、来自体验、来自你我从娘胎就隐约能感觉到的那种可怖的下场。纵欲吧！生命的礼赞！当“酒神”尽情地嘲笑“日神”的时候，人，这种原初的形态，究竟有什么道德可言呢！一切的一切统统是都在奔向同一样方向，谁能拥有这样的“美”，谁就是圣灵！人归根到底是什么？或者说是什么造就了一个人？难道真的是绝对的理性吗？！宗教是什么、世俗是什么、法律是什么、文明又是什么呢？！一场荒谬的秩序的炼狱，从起步的时刻就已经注定了毁灭的结局。《香水》的故事揭穿了人类社会的一个天大的骗局，那便是“一切之虚伪、虚伪之一切”。这个人到底在追求什么，或者说什么能阻止他的追求。这一点，我们应该问一问人性，也就是人之所谓为人，人之所以存在的基础究竟是一个客观的、理性的、互相参照的物质世界，还是那个非理性的，主观的，完全可以超越一切的“隐秘存在”，说得再直白一些，那就是人究竟是社会的产物，是适应社会的被动者；还是自然的产物，一个创造社会的缔造者；是社会造就了我，还是我造就了社会。一个能够忍受环境之极限的人，在他无限接近死亡或者极美时刻。人的存在之意义是否还有他固定的价值，我们是否该“重估一切价值”，尤其是这满口的“道德文章”。海德格尔曾经关于“存在”的晦涩注脚，荷尔德林一贯的神秘幻想，还有福柯永远也挥之不去的爱欲癫狂。有时，我时常会想起推石头的西西弗。这是“人”最形象的隐喻！一个永远不知道自己是谁，却又要不断地向前步履蹒跚的生命体。如果说我们的“守护神”本就赋予了我们“成为自己”的能力，可是又有多少人在争取与它交谈呢，什么才是灵魂的终极？！闪亮的词句在自由的哲学探讨面前忽然变得具有了强烈的文学色彩，文学是什么？文学就像这穷不尽的宇宙奥秘一般。它可以像数学一样描述一切之美，却永远无法用唯物主义者能理解的方式证明一切。其中的宏伟感，曾经在歌德的《浮士德》、贝多芬的音乐、甚至格列柯痛苦扭曲的肉体中闪现过。那是一种虚空到死，狂想至迷的野蛮，它孕育了勃勃生机的所有生灵，却与所谓一般的“人文主义”精神背道而驰。这点用中国人最容易理解的“夸父追日”的故事去描述也许最为确切了。《香水》所要塑造的正是这样一种抛弃一切之无畏的、纯粹的奔跑者、守望者。存在于他头脑的唯一之念——就是“保存美”，然后再亲手毁灭它（三岛由纪夫的《金阁寺》）。把神圣撕毁给所有人看。一个“纯粹的人”完成他一生的“纯粹的不朽”，所以他是一个超人！一台昼夜不停，直到死去的“永动机”，或者说是一个经典的、符号化的白痴。在被乞丐们分食的那一刻。他的死亡方式证明了，他其实就是上帝！上帝就是这样把自己的血肉分给大家的，美——最崇高的牺牲。正是如此。于是，人们有了幸福感。这个体验令“它们”终生难忘。同时上帝也是一个人，一个完全知道自己是什么的，无所不能之人。因此，本片在“探索伟大的人”之余甚至可以说还被裹上了一层殉道的含义，这个象征物就是一个奔向太阳的、赤身裸体、最后壮烈而死的夸父。人间最为歇斯底里的浪漫，终于完成了一次电影体验！——狂想吧！赞美吧！那才是一个真正的、理想的“大写之人”，在精神领域，我们永远崇拜这样的人，但我们永远做不到“一样”。因为，我们永远是被现实捆住手脚的“大多数”，甚至连犯罪、去杀人都要怀揣一份可笑的“罪恶感”，这真是太可悲了！看穿《香水》这部电影的人，也许是非常危险的一群人。因为，本片的核心价值就是要证明：即使是像希特勒这样的人，也是美丽的……

昨天，sagiv在家看这部片子，我在忙着烤面包，只是有一眼没一眼地瞟过来，没有全心投入观影体验，前三十分钟更是根本没看。如果完整地看下来的话，或许我会有不一样的感受。所以做任何事情都不好三心二意啊。
但这部电影看到最后，我猜想会不会大多数人的鼻息里都有了一些若有若无的香气——身边的所有气息都被放大了。这是这部电影的一个特殊和神奇之处所在，它只是依靠剧情和丝丝入扣的画面就唤起了观众的嗅觉感受——这是连3d和4d电影都做不到的。我猜想这电影的赞助方是否包括香奈儿、迪奥或者巴宝莉之类。

格雷诺耶有着异常的禀赋，但也有着异常的冷静：似乎从无欲望，不受任何影响。在万人大狂欢的时候，只有他一个人淡定自若。最后他成了众人饕餮的对象。这部影片因此而显得非常像一个寓言。只有理性——实证和理性才能做得到格雷诺耶那样，冷静，理智，一切尽在我掌控之中的淡定。这部电影也是18世纪欧洲文明的复杂历史缩影——随着数学和自然科学的发展，欧洲人认为他们掌握了打开世界神秘之门的钥匙，一切都可以通过精确的计算和实验而得到把握——影片中，香水工作室看起来就像一个疯狂化学家的实验室，蒸馏和萃取也是化学研究的基本方法。然而这诋毁了古老的神性、天主教的教义：堕落时代之后的人类已经不可能洞悉这世界的秘密，唯有对上帝心存敬畏才是王道，任何试图用calculation去把握这世界真相的人都是疯子和异端。
格雷诺耶从未体味过“爱”为何物，更不懂得对生命本身心存敬畏，他只有一副灵敏的嗅觉，和一副毫无情感的冰冷头脑。他以自己的方式，爱上了一个陌生的少女。少女在楼梯下默默切开新鲜柠檬（我认为这个场景是导演为了激励观众去想象这少女的美好气息），撩拨着他的心思。他又失手杀死了她。他想把这种美保存下来——他想把爱的若有若无、神秘美好保存下来——他以为他做得到。理性发展到最虚妄的顶点时，甚至相信连上帝的出现时间都可以以数学的方式精确计算。
他是一个“弑师者”。他的离去总伴随着他导师们的死于非命。这不是偶然。启蒙理性相信进化论，他师法过的对象总要因为这样那样的原因而最终从这世界消失。
他杀死了很多无辜的少女，收集她们的体香，甚至杀死了他以自己方式深深“迷恋”的美丽少女萝拉。在格雷斯这样一个天主教氛围浓厚、有着狂欢传统的欧洲小镇，他将要被钉上十字架。欧洲的狂欢节都会以处死罪犯开始。但他没有死，只是在临刑前他只是拿出了很少的一点香水，结果全镇的人都在一瞬间发现了生命的“真谛”所在，集体陷入了“狂欢”状态。
在天主教的清规戒律之下，狂欢节成了欧洲人宣泄压抑欲望的节日。这个节日来自酒神巴克斯，carnival的原意就是“肉体的，情欲的”。爱情的背后仍然是情欲，只不过人类作为区别于动物的高级生命，可以升华原始欲望，把爱情变成一种宗教式的神圣处所。少女神秘美好的气息也是一样。然而把这种气息以精油的方式收集之后，放大无数倍，就仍然是情欲本身。继续放大，就是嗜血的原始本能。这就是格雷诺耶在广场上看着狂欢的人群第一次流泪的原因，也是他选择让自己被饥饿的乞丐活生生吃掉的原因。他体会着绝无救赎可能的绝望。他对欲望的奥秘洞见太深，既不能遵从宗教之戒律，也不能享受肉欲之快乐。他情感的能力、欲望的能力已经跟随吸引过他的第一个女孩气味的消散而永远消失，剩下的便是疯狂的“理性”。这里还包含着一个初恋少年在失败之后陷入疯狂报复心理的微妙——一个毫无人间气味的山间洞穴，那对他来说才是神圣之处。
他最后选择了自己的消亡，这是他的忏悔。只有在他将香水倒在自己头顶的瞬间，他才表现出了对他来说极其宝贵的“善”。他要让自己消失在他洞悉的秘密里。

情感的，审美的——这在十七世纪的哲学和科学里，是低级的人类经验，和原始情欲一样，需要被摒弃。而路德改革之前的欧洲，天主教要求人类对上帝无条件、无保留地忏悔和自我救赎，所有的七情六欲都必须被彻底放逐。无论是启蒙理性，还是宗教神性，一旦越过人性的边界，违背了人的本性，那么与其说这是道德律，不如说是道德的异化。——异化，这就是格雷诺耶的处境。他是一个被全面压抑、也从而被全面异化的人。

现代科学认为，男女之间的相互吸引有费洛蒙在起作用。人的体毛，尤其是私处的体毛，就是为了收集费洛蒙才没有退化。所以有一种叫做费洛蒙香水的东东，据说就是用汗液提取的。费洛蒙没有明显的气味，但可以被鼻腔里的某些部位捕捉到。面对这一本能，任何人都无话可说，除非你不是人类。承认这一点，承认世俗的享乐，这不是罪恶。但放纵这一点，那就违背了人的另一种本性，就是自我升华。
人类是矛盾的动物。各种二律背反充满着人类的世界。比如今天我们看到《香水》，被它震撼和感动。明天我们还会看到其他的。对这个话题的阐述和思考，永远都不会停止。

最后是一句题外话：
一部电影，要想真正打动人，必须有一种叫做“文化底蕴”的东西作支撑。文化在这里，不是点缀，而是底子。这是欧洲电影包括商业电影比纯粹的好莱坞电影更经得起沉淀的原因。