楚门的世界

在好不容易的一个休假的下午，看完了西蒙妮（S1m0ne ）。之后，我就不由自主地把这两个片子做了一个小小比较，而其时，我还不知道任何西蒙妮（S1m0ne ）的任何背景资料。呵呵，今天上dvd完全手册一查才发现，《西蒙妮》的导演兼编剧和《楚门的世界》（the truman show）编剧其实是同一人，安德鲁·尼科。

这两部片子的区别在于，楚门里却只有一个人被欺骗，所有的人都知道真相，而在西蒙妮里，只有一个人了解真相，所有的人都被欺骗了。好象后者的气势更大一些，毕竟骗一个人是可能的，骗全世界是困难的，不过阿尔帕西诺在西蒙妮里说了，骗十万人比骗一个人容易得多，嘿嘿，maybe it's ture。两者最大的共同点在于，他们都在寻找一个真实与虚假的界限。


楚门和西蒙还有一个想象的地方在于，楚门里的金凯利一改往日无厘头的作风，变得稍微正经起来，而西蒙里，阿尔帕西诺更是一改往日的酷样，头发蓬乱，一副落破状，两者都让我根本不敢认。

在大学时候看楚门的时候，用的是15寸的破电脑，却给了我深深的震撼，关于人关于世界，甚至怀疑自己的世界是不是也这样被另外一个虚拟的空间所包围着，那种落寞是心底深处的。

而看西蒙妮的时候，只觉得是轻喜剧，很新奇于其中帕西诺的新形象，故事情节觉得有些拖沓，毕竟这些年来，我们一直为这样的故事所包围，比如骇客帝国等等。不过看完以后，也担心，自己最爱的影星是不是也是这样泡制出来的？呵呵，潘多拉的盒子一旦被打开，我们都得面对真实与虚假的考验。

in any case ，这两个片子都是很好的片子，值得推荐。

秉持宁可重看经典旧片也不浪费时间看烂新片之原则，最近我又重看了《TrueMan Show》(真人秀 or 楚门的世界），8年内的第三次，世界变得越来越碎片化和浅薄，已经远远超越了trueman show里的假设，如今人们已经不能满足于真人秀节目，偷窥似乎更能吸引观众，如果再有点像冠希这样意外的偷窥私隐，大家就不约而同不分种族不分阶层的hingh上天啦。

这次我倒没有往消费主义以及人的偷窥欲方面想，再看这部电影，让我想起《海上钢琴师》。这是两个截然不同的关于生命的故事，尽管trueman在一个设定好的幸福世界里长大，不知不觉接受预设的命运，尽管创造他的世界的神（节目制作人）警告他，外面的世界并不比现在好多少，一样充满了欺诈虚伪痛苦失望，但他还是一心向往外面的世界，一心想要流浪远方，为寻找心爱的姑娘。而海上钢琴师1900，同样有令他情窦初开，魂牵梦系的姑娘，却惧怕外面的世界，觉得自己无法掌控大于船身的空间和大于船上游客的人际关系。宁可葬身火海，告别人间。

今年初看完海上钢琴师，我觉得这真是部好电影，但我对1900的选择真是失望，他是个天才，是神，没有一丝人间烟火味，他的音乐灵感从哪里来？天才。没有一点人间味，人间的艺术家，好像说书人柳敬亭，经历国难，见惯生死，尝尽繁华与荒凉，说书表达都会有大进境。音乐家亦如是，就算是演奏，个人的情绪情感都会反映出来，而将1900的经历放大一千倍，仍不及一个10岁小童。
将自己的世界越缩越小，似乎是一种生活方式，而且是人人都会有的天性---不如回想一下，你是否做了一份鸡肋型的稳定工作之后，犹犹豫豫不敢跳槽。我相信这种逃避现实的基因潜藏在任何一个人血液里，当然，勇于冒险的基因，也公平的根植于每个人身上。

比如平稳度过30年的trueman。他从小被安排的恐惧水，身边的师友亲人，又都在不停的向他灌输“这个小镇是世界上最好的地方，去外面没啥意思”的观念，然而，终于爱情的火花一闪念，几秒钟的时间就点燃了他出走的火焰，他要离开这个和谐优美的世界，平淡而美好，并不是人类一生的主题，昨晚我终于看了《Big Fish》，有位田园诗人，无意入了桃花源，从此再也不思归，12年写了三句自以为天下第一的诗：天是蓝的，草是绿的，×××是最牛B的。这就是幸福和安稳带给诗人的--创作力的枯竭。

Trueman最终选择离开片场，告别舒适安宁的生活，被设定的人生不值得度过，他决心投入未知的滚滚红尘，这样的结尾可谓振奋人心。
尽管我们没有生活在片场，但大部分时候，我们的生活仿佛被一只无形的大手无情的摆布，当你差一分没考上大学，差一个号码没中头奖，心爱的女孩儿琵琶别抱，最好的朋友插你两刀......你会有种永远无法摆脱宿命的噩梦之感，但正如某网站鼓吹的：每个人都是生活的导演。这把控制我们命运的大手，就是我们分裂出来的另一个自己。

懦弱逃避和勇敢进去的基因，每天都在交战着，折磨着每个人，让人退却，或让人不安于平稳的生活。
其实，有什么可怕？我不明白为何1900终于不肯下船，害怕人际关系？还是害怕失败进而失恋。大多数人注定度过默默无闻的一生，化为历史的灰烬，融入滚滚红尘，但失败又如何？一生寂寂无名又如何？生命是一段独一无二的不可逆之旅，是百折不回去拓展生活的空间，还是缩在破缸里晒太阳，最后都会死的。

不约而同的，两个故事都选择了爱情作为最大的动力，也许，这的确是激活这两种基因最合适的催化剂。

我们用怎样的方法来了解、认识周围的世界?自己所生活的世界与其他人的世界是一样的吗?电影《楚门的世界》(The Trueman Show)给人们构造了这样一个概念:一个人的看似十分开放,正常,无所拘束的世界,实际上也有可能是大大被局限以后的.这种局限可能会令人吃惊,但是在你识破它之前,却几乎觉察不到.

主人公Trueman从一出生起就被安置在这样一种"局限"之中.在电影中,他的生活中的所有事物都被用作舞台的布景:住所,办公室,朋友,甚至是他的妻子和他头顶上的天空!早上,洗漱的镜子前的一系列动作构成了Trueman的第一张Show;出门的招呼,朋友的客套,报亭中的细节,都毫无例外的重复着.这样几个简单的镜头,在Trueman的朋友的眼里,是一种表演,做作;在这个肥皂剧的导演的眼里,是一种真真假假的混杂;在肥皂剧的观众眼里,却很有可能是无一例外的真实.但是,在Trueman自己眼里是什么样子呢?在我们--电影观众的眼里,又是什么样子呢?

这也就是在说,你的世界有没有像Trueman一样被束缚?这里面包含了两方面的因素.其一,是观看电影的技巧.电影为提示观众这个世界的非真实性,故意设置了许多的细节.如摄影棚顶上掉下来一件奇怪的东西,被说成是直升飞机的故障.事实上我们在电影中没有看到飞机的任何踪影;"海滨日落"被描绘得美妙绝伦,从未踏出西海文的小城半步的Trueman甚至也玩弄起地球仪,准备去菲济去远行等等.如果观看者注意到电影导演故意设置的这些细节,他会很快将"自己的世界"与"Trueman的世界"划分开(因为一般情况下,观看者总是随着主人公的视角而动的).其二,便是因人而异的思维世界,也就是说,将自己的角色与人切换,换位思考的能力.会不会有这样的人,及时没有导演的上述暗示,也会迅速地将这种局限打破,意识到:Trueman的世界不是我眼中的世界,我应该以自己的眼光去看电影中的每一个人物而不是Trueman的.可惜的是,我从一开始就被电影中的圈套所"俘虏"了,成了现实中的Trueman(在整个电影的前半部,我都以为这个电影是反映人与人之间猜疑之类主题的,在Trueman触摸到"天空"的一瞬间,我才知道Trueman原来受到如此大的局限!)

当然,电影中的情节是虚构的,但类似的情节--一个人的半生的一切都在另一个人的控制之下,在现实世界中大概也不会发生.但是,不能否认的是,类似的例子在思想领域存在的普遍性.由于思想观念是人对客观事物的反映,而不同的人对同一事物的看法又受其主观因素的制约,可能是完全不同的.一旦一个人的思想被某一观念或某一类的观念所主宰(就像那个刚出生的婴儿被一个蛮横的导演盯上一样),他周围的一切便被刻上了这种观念的印记(演员在Trueman的眼里成了家人,朋友,同事等等),从而构建出一个完整的世界,一个Trueman的世界,难以冲破.在思想领域里,这些被称为禁锢.

我又想到另外一个问题,如果电影在前半部分嘎然而止,也就是说,这个世界的本来面目并没有被揭开,那么在电影观看者的眼里,是否会产生两种相反的观点,甚至引发争论?在电影《美丽心灵》中,纳什的主观意象也构成了一个完整的世界,造成他挥之不去的思想阴影,而这点好像并没有被导演明确说明,或者
说,不像《楚门的世界》这样明确的揭示,导致很多观看者认为,查尔斯等人都是存在的,还不停询问他们最后的下落.

相同的世界,对立的答案.这就是真实的世界.
愿每个人都为自己的世界开扇窗.

超有意思的影片

大多数人喜欢八卦，对於隐私总是好奇，小时候如果有人要告诉你一个秘密，请你一定别告诉别人，你一定听的比父母师长的叮咛教导还认真清楚，而结果常是，你又告诉亲近的朋友，叮咛他不要告诉他人，最后知道的人，几乎是你们那群所有朋友。而微博上频频上热搜的，十有八九也是八卦，豆瓣中八卦小组也是最活跃的团体之一

心理学家多有研究报告说人有偷窥欲，想知道在外在的社会规范下，若去除包装，人真实的生存状况如何？然而每个人都有很多隐私，偷窥-让我们看见真实与秘密，或是在别人的狼狈中，得到一种抑人扬己的安慰，或是在别人的正能量下，得到榜样，强化自己心灵的力量，或是在和自己相近的状况中，得到一种我不孤寂的存在感。。。。了解别人的隐私，往往能给人某种心理满足。

这部电影正探讨，整个社会集体的偷窥狂，「楚门的真人秀」比所有戏剧、各类节目更吸引人，成为广大群众精神食粮，创造高收视率，带来庞大利益，这是社会共恶，也让楚门自出生就活在被设计的人生里，所有一切是安排好的情节，包括他的父母、朋友、妻子...都只是陪他演戏的演员，故事将人的偷窥极大化，藉此探讨：你有强烈想知道真实生存状态的欲望，而我有应当捍卫保护个人隐私的权利。

如果可以选择，每个人当然是想要自由、真实、尊严、有隐私的人生。所以，恭喜楚门，在故事的结局，找到大海尽头天幕上通往真实世界的门。

《the TRUMAN Show》是典型的好莱坞商业片，无疑它属于娱乐电影的范畴，但透过曲折离奇，荒诞滑稽的故事情节，这部娱乐电影的主题其实十分严肃，值得玩味。

影片主要人物的个性设计是严格为阐发主题服务的。

编导从一名媒体制作人的概念延伸开去，赋予由Ed Harris饰演的Christof（“the TRUMAN Show”的编导）一角无比的权威性。他创造了天地，日月星辰和“世间”万物；同时他“高高地坐在大圆球上”，5000个摄影器使他足不出户就可以无所不知，无所不在；现代高科技则赋予他无所不能的魔力：轻按一下按钮，就把黑夜变成白天，就能兴风作浪，发起闪电雷鸣。
Christof一角实际上反映了人心灵深处对未知的事物，对大自然，对自身未知的“命运”的莫可名状的敬畏。未来总是无法预测，灾难总也避不开，厄运总是紧紧地缠绕着自己......面临危难和迷茫之际，人们会本能地把求助的眼光投向“Christof”一类的事物，希望能得到救助。另一角度，Christof对Truman以及世间万物都有真挚和深层的爱，他坚信自己为Truman提供了最好的机会：一种远离尘世的正常生活；他希望人们接受现实，永远生活在自己的保护之下，和他一起享受这个美丽小城里的美好生活。但他也会被激怒————当Truman可能脱离自己的操纵时Christof不惜冒毁掉Truman的生命的风险来巩固自己的权威————Truman和他驾驶的“圣玛利亚”号都被滔天巨浪吞没，这和电影的题旨是完全契合的————这是古老的故事“诺亚方舟”的现代版本。

桃源岛上以Meryl（Truman的妻子）和Marlon（Truman的好友）为代表的其他人物的象征意念比Truman本人更加值得评说：他们都是“知情者”，不但如此，他们同时也在协助Christof维护着桃源岛的“秩序”，当“异见者”闯入时，所有人都义无反顾地将他“绳之以法”。其中最值得玩味的一点是这些人对于自己在桃源岛上的生活的定义。显而易见，虽然和Truman同样过着“被操纵的生活”，他们却完全接受，也享受着这种生活。这种心理乍看之下合情合理因为他们是在扮演角色的“演员”，但实际上并非如此：《the TRUMAN Show》片头有一段类似演员访谈的片段，看似只是对“the TRUMAN Show”这一“电视节目”的引子，实际上却是对这种人生观的注解————Meryl和Marlon的结论都是“the TRUMAN Show”是真实的生活，没有私人生活和公众生活之分......他们已经把这种“被操纵的的生活”和“生活”的概念归为一体，他们和Truman唯一的区别仅仅在于他们确切知道Christof的存在，并知道Christof站在他们的一边，因此这种人生观归根到底源自他们心里对Christof的“坚定的信心”。并非他们乐于充当木偶，而是他们明白只要Christof操纵着这一切，他们的未来即使无法预知也必定是无忧无虑的。他们相信，也乐于依靠“万能的Christof”。换言之：“信靠”。

Jim Carrey将Truman一角表现得近乎完美无缺，他一贯夸张滑稽的银幕形象以及天真浪漫的孩童气质使角色显得十分自然和具说服力。
片中的Truman经历了一个从“浑然不觉”到“迷惑不解”到“恍然大悟”的过程，其中每一个转折点的编排都意味深长。
第一个转折点是“Truman的父亲”突然再度出现；Truman转化的最大推动力则是他一直深切想念的Sylvia。尽管Sylvia作为Truman转化的最主要动机多少带有“性”的意味在里，但她仍然是影片中和权威对抗的最主要代表。尤其是和“Truman的父亲”一角的相互映衬，使这两个角色各自的象征意味都更加深远————同样是和体制对抗，这两个角色却代表了完全不同的意识形态————“Truman的父亲”一角客观上启发了Truman的“自我觉醒”，但他却是主张臣服于权威的代表，他比Truman本身更为消极；处于另外一个极端的Sylvia则代表着人群中先知先觉的智者，也就是Truman所能达到的最积极面。
细品之下,人们会发现Sylvia一角也经历了从“顺从”到“叛逆”的转化过程，编导抓住了Sylvia一角的转化来反衬其他人物“因身处桃源岛中”导致麻木不仁的可悲性：当她还是“the TRUMAN Show”的演员时，她畏惧权威，不敢和自己确实心仪却被禁止谈话的Truman交往，但在她离开桃源岛之后她却成为了拯救Truman的自由意志的斗士。
换言之，身处“桃源岛”本身就使人迷茫，不明事理。

......

由于片名的强烈暗示性，《the TRUMAN Show》乍看之下只是一部针对在美国从1994年风靡至今的“真人节目”的“应景电影”，它的真正主题很容易被忽略和误解，尤其是对于不具备“基督教文化背景”的人来说。许多关于本片的评论都如出一辄————影片深刻揭露了西方商业活动中惟利是图、践踏人权的丑恶行径，对美国的道德、人情及世态的消极一面进行了有力的讥讽。。。云云，这实在是浪费了编导的一番用心良苦。不过对于世世代代浸泡在基督教文化背景的西方观众（本片的主要目标观众）来说，把握电影的真正意念是没有问题的————《the TRUMAN Show》的主题并不是“媒体”或者“商业行为”，而是统治西方社会数千年的“宗教”本身。

《the TRUMAN Show》当然不是宗教题材电影，但在表述意念时自然而且巧妙地从圣经中套取了形式和人物，严肃探讨了“自由意志”和“精神家园”之间被世人普遍忽略的内在矛盾。
所有角色的形象都明显透射出圣经人物的潜影：Christof俨然就是“Christ”或者“God”的代名词；“桃源岛”实际上就是“伊甸园”；Meryl，Marlon以及其他演员是“虔诚信徒”的化身；Truman在狂风暴雨中向天空努吼“你要阻止我，你就必须杀了我！”那令人热血沸腾的一幕令人联想起《出埃及记》中那位向上帝面对面挑战的伟大法老：英勇无畏的拉姆西斯大帝；Sylvia在桃源岛上向Truman透露真相的情节完全对应于伊甸园中的蛇和夏娃的故事————蛇对人说“吃了善恶树上的果实你们就如同神般能辨善恶”，而上帝对人说了谎，说吃了就会死。上帝为什么撒谎？原因就和Christof希望Truman和他一起继续留在桃源岛上“享福”一样。蛇有什么错？她不过说了真话，但她却被上帝诅咒，一如被Christof“强烈谴责”的Sylvia。

吃善恶果要被上帝诅咒，追求真相和追求自身完善是犯罪————伊甸园中的善恶规则和人间不一样————谎言是美德，追求真理是犯罪。
所以，上帝希望人永远不要明白善恶，是非，羞耻。

把灵魂交托于这样的神，对尚处于迷茫状态的人类来说还可以理解，但对于已经经历启蒙运动的人类来说，就显得荒唐。
影片最后站在“出口”处的Truman当然不可能再被Christof说服，返回桃源岛，因为他已经是个独立的，不再受操纵的个体了。可是，在外界生活的Truman只是因为内心有痛苦，需要慰籍，难道他就应该重新返回桃源岛，把自己的灵魂再次交给Christof？
岂不可笑？

众所周知，随着科技和社会的发展，基督教作为一种宗教，它的影响力已经比中世纪时大为衰颓，但是，一来基督教作为一种文化，由于历史原因早已广泛渗透了欧美各国的民族文化中，成为西方现代文明的基石。《圣经》故事在西方家喻户晓，其人物的形象及言行精神早已潜移默化地沉淀在人们的潜意识中，自觉不自觉地影响人们的思维和规范人们的思想行为；二来面对欲望的无限膨胀，社会的急剧变革，传统价值体系的崩塌，越来越多的人们感觉自己需要一个“精神家园”，给心灵以宁静和慰籍，所以越来越多的人重新归依宗教，信仰又重新蓬勃。
而基督教的基本教义之一就是：人们要完全依靠上帝，不可倚靠自己的能力，在一切所做的事上都要信靠上帝，神必指引他们道路。（《圣经》箴言第3章5-6节）。
《the TRUMAN Show》表达了编导对人类自愿丧失自由意志的忧患意识，这种丧失由于难于觉察而且效应正面而愈加沉重。这个宗教色彩浓郁的寓言为人们留下了充裕的思索空间————人们有必要再度重新探求宗教信仰对意识心灵的作用究竟何在？人类追求真理，反倒被“上帝”审判；人类追求自由，反倒被“上帝”摧毁......历史上这种例证实在太多了，Truman只是其中一个典型的例证而已。显然，编导并非宿命论者，影片的整体思想向“人定胜天”倾斜。提出一个例证，将其引向极端，充分展示其后果，从而将之否定。这一手法对突显影片的警世意义大有助益。

影片的另一积极面是Truman向被操纵的命运宣战的结果不仅夺回了自己的自由，而且干脆推翻了整个桃源岛的存在意义，从而使桃源岛上其他的所有人也就此摆脱被操纵的命运。其“潜台词”便是“一个微不足道却先知先觉的个体就解放了全人类的自由意志”的可能性是存在的，Sylvia所代表的最积极一面在Truman身上得到了延伸，某种意义上也是《the TRUMAN Show》的编导对这部电影所可能引发的思潮和效应的积极乐观态度的写照。

借助一个近乎戏谑的故事，《the TRUMAN Show》把上帝直接推上了审判台————这是一首人类自由意志的伟大颂歌。尽管它归根到底只是一部娱乐性电影，无法非常严谨，但《the TRUMAN Show》仍然成功超越其娱乐性进入了更严肃的创作领域，成为一个警世寓言的完美表意载体。笑中带泪之余，我相信人们不会忘记蕴涵其中的深刻意念。

影片中的观众都在为Truman最终离开桃源岛而欢呼，这于我们是否有所启示？

2007.4.17